
======Überschrift 1======

=====Überschrift 1.1=====

====Überschrift 1.1.1====
Standardtext: Theoriebildungen zum Affekt haben Konjunktur: In Weiterführung gewisser poststrukturalistischer und biowissenschaftlicher Ansätze beziehen sich KulturwissenschaftlerInnen gegenwärtig nicht selten auf den Begriff des Affekts, um  reduktionistische Taxonomien, unhinterfragte ethische Vorannahmen und mögliche Neustrukturierungen des epistemischen Felds in den Blick zu rücken. Dabei greifen sie trotz der Tatsache, dass dem Affektiven im philosophischen Diskurs ein differentieller Bedeutungshof zugewiesen worden ist, nach dem Begriff des Affekts, als biete er einen unverstellten Zugang zum „Leben" diesseits aller kulturgeschichtlichen Kodierungen.

====Überschrift 1.1.2====
Dieser  unhistorische// Umgang mit dem Affektiven irriti//ert und ruft seinerseits affektive Reaktionen hervor. Vorgeworfen wird der emphatischen Wiederaufbereitung des Affekts sowohl eine Neigung zur Essentialisierung der Affekte, deren historische Gewordenheit gerade zu analysieren wäre, wie ein Vergessen jener Kulturleistung, die sich der reflexiven Überwindung des affektgesteuerten Ausdrucks rühmt. Die Künstlerin Andrea Fraser nennt diesen Diskurs „ein Produkt regressiver Tendenzen im ganzen Feld und insbesondere des fortdauernden Backlash (…) gegen diejenigen

====Überschrift 1.1.3====
kritischen  Theorien und Praktiken, die in den 1980er und frühen 90er an Einfluss gewannen" . Mit der Aufwertung des Affektiven sieht sie den für überwunden gehaltenen Glauben an authentische Erfahrung und originale Subjektivität wieder auferstehen. Andere Kulturtheoretikerinnen wie


=====Überschrift 1.2=====

====Überschrift 1.2.1====
Marie $s$-$s$ Luise Angerer  befürchten dagegen, dass die Berufung auf das Affektive und seine vorsprachliche Energetik die für jede Subjektivierung unabdingbaren Symbolisierungsakte unterschlägt. Während Fraser den Affektdiskurs als zu postkolonialer Theoriebildung und deren Annahmen „sozialer und historisch verwurzelter Subjektivitäten" gegenläufig perhorresziert, arbeitet für Angerer die unkritische Bejahung des Affektiven dessen theoretischer Anschließbarkeit an und praktischer Vereinnahmbarkeit durch zeitgenössische Neurowissenschaften und deren Technologien zu; der Affektdiskurs unterlaufe damit die Möglichkeit sprachbasierten Widerstands und des Einspruchs des individuierten Subjekts.

====Überschrift 1.2.2====
Der berechtigterweise  kritisierte Charakter der neovitalistischen Affekttheorien basiert indes auf einem Symptom, dem ihr Furor denn auch geschuldet ist: der philosophiegeschichtlichen Ambivalenz gegenüber Affekten und deren häufig abwertender Behandlung, die, obwohl seit Aristoteles Teil logischer, metaphysischer, naturphilosophischer, ästhetischer und ethischer Darlegungen, als abgrenzbare Größen klassifiziert und stillgestellt worden sind. Gleichwohl lässt sich beobachten, dass trotz des Aufrufs der Stoiker, die Affekte als pathologische Erscheinungen aus der

====Überschrift 1.2.3====
philosophischen Betrachtung überhaupt auszuschließen, von Platon bis heute eine Reflexion über Affizierungsvorgänge unter vielfältigen Namen den philosophischen Diskurs nicht nur durchzieht, sondern vorantreibt und zum eigenen Weiterschreiben stimuliert. Denn trotz der philosophischen Geringschätzung von Affekten lässt sich nicht übersehen, dass auch für jede gedankliche Hervorbringung ein „Drängen" und „Hinüberwollen", Arten der Anbindung und Affirmation konstitutiver Grenzphänomene nötig sind, die zu leugnen das philosophische Sprechen selbst untergräbt. 

